تمثال لجبران وسوريا الصغيرة يثير غضبا

استشاط المسؤولون اللبنانيون غضباً، زاعمين أن المدينة محت هوية جبران. مع ذلك، كان هناك وقتٌ اعتقد فيه المهاجرون العرب في الولايات المتحدة أننا جميعاً سوريون.

في صباح يوم 30 أبريل، في ظل ناطحات السحاب في الحي المالي، انزلقت قطعة قماش ذهبية عن تمثال أصفر لامع من الفولاذ المقاوم للصدأ المطلي، يبلغ ارتفاعه 7 أقدام (مترين)، ويكتب كلمة عربية: ” القلم “.

يقف نصب “القلم: شعراء في الحديقة” في ساحة إليزابيث إتش بيرغر، تكريمًا لكتاب الحي الذي اندثر والذي كان يُعرف في نيويورك باسم “سوريا الصغيرة”: مجتمع مهاجرين ناطق بالعربية امتد على طول شارع واشنطن، على بُعد بضعة مبانٍ من موقع مركز التجارة العالمي لاحقًا. كان هذا النصب أول عمل فني تذكاري يُكشف عنه في عهد رئيس البلدية زهران ممداني. أنجبت “سوريا الصغيرة” أحد أشهر شعراء نيويورك على الإطلاق: جبران خليل جبران، مؤلف كتاب “النبي”، وهو كتاب من النثر الشعري لم ينقطع طبعه قط. يُكرّم النصب رابطة القلم، وهي حلقة الكتاب التي قادها جبران في “سوريا الصغيرة” في أوائل القرن العشرين.

انهمرت دموع مصممتها، الفنانة الفرنسية المغربية سارة أوهادو، وهي تخاطب الحشد . وقالت إن اكتشاف قصة هذا المجتمع جعلها “تدرك حقًا مكانتها في العالم كابنة للمهاجرين”.

“سيشاهد آلاف الأشخاص اللغة العربية كل يوم من حياتهم، وهذا إلى الأبد. إنه إلى الأبد”، هكذا قالت لي المؤرخة الدكتورة ليندا جاكوبس، التي قادت جمعية واشنطن ستريت التاريخية خلال السنوات الأخيرة من المشروع.

في الأسابيع اللاحقة، استقر العمل الفني في طي النسيان، وهو مصير معظم الأعمال الفنية العامة، حيث كان السياح يتوقفون للتأمل فيه في طريقهم إلى تمثال الحرية. وكان من الممكن أن تنتهي القصة عند هذا الحد، لولا أن علمت الحكومة اللبنانية بأمر اللافتة الصغيرة التابعة لإدارة الحدائق العامة بجانب العمل الفني.

أثار ما قرأوه على اللوحة غضب الدبلوماسيين والسياسيين والشخصيات الثقافية اللبنانية. ووصف هنري زغيب، مدير أكاديمية فيليب أ. سالم للتراث اللبناني في الجامعة اللبنانية الأمريكية، النصب التذكاري بأنه “غير مناسب لزمانه”. وقدمت اللجنة الوطنية لجبران، التي تدير متحف الشاعر في بشري، مسقط رأسه في لبنان، اعتراضًا رسميًا. كما قدمت وزارتان لبنانيتان شكوى عبر القنوات الدبلوماسية، وفي مايو/أيار، أعلن وزير الخارجية اللبناني، يوسف رجي، أنه وجّه سفيره في واشنطن وقنصله العام في نيويورك للتواصل مع “الجهات المختصة، بهدف تصحيح النص”.

ما المشكلة؟ من وجهة نظر بيروت، لم يكن ينبغي تصنيف جبران ومعظم المكرمين معه على أنهم سوريون. لقد وُلدوا في جبل لبنان. إن وصفهم بالسوريين – كما ورد في اللافتة في ستة مواضع – كان بمثابة طمس لهويتهم اللبنانية.

قد يبدو هذا وكأنه خلاف تافه حول لافتة، لكن الظروف ليست مجردة. فقد عانى لبنان في السنوات الأخيرة معاناة شديدة، من انهيار اقتصادي وشلل سياسي، إلى قصف إسرائيلي واحتلال جنوبه. قبل أسبوعين من الكشف عن اللافتة، دمرت غارة جوية إسرائيلية ضريح شمعون الصفا في شماع بمدينة صور، وهو موقع مقدس. في مثل هذه الظروف، تتمسك أمة بشدة بكل ما يثبت وجودها، ولا أحد أكثر أهمية للهوية الثقافية اللبنانية من جبران. وإلا فلماذا، في ظل القصف والاحتلال، تُنفق وزارة الخارجية رأسمالها الدبلوماسي على لافتة في حديقة تبعد عنها المحيط؟

تكمن المشكلة بالنسبة للشخصيات البارزة التي تطالب بالتغيير في أن جبران لم يعتبر نفسه لبنانياً قط. فرغم أنه ولد في جبل لبنان، إلا أنه لطالما وصف نفسه بأنه سوري.

لا يمكن أن يكون هذا أوضح من ذلك. ففي يناير/كانون الثاني 1929، على سبيل المثال، امتلأت قاعة فندق ماك ألبين في نيويورك بمئتي ضيف يرتدون ملابس السهرة، احتفاءً بمرور خمسة وعشرين عامًا على مسيرة جبران الأدبية. ونشرت مجلة “العالم السوري” الناطقة بالإنجليزية، وهي مجلة الجالية السورية، الخبر تحت عنوان : “السوريون يُظهرون فخرهم بكاتبٍ رفع شأن العرق”.

تؤكد الأوراق الرسمية نفس القصة . فعندما وصل إلى جزيرة إليس لأول مرة عام ١٨٩٥، مسافرًا باسم والدته، سُجّل باسم “جبران رمى”، وجنسيته: سوري. وفي عام ١٩٠٢ عاد باسم “جبران ك. جبران”، سوريًا مرة أخرى، وفي عام ١٩١٠ عاد باسم “كحل جبيان”، وجنسيته: “تركي، سوري”. ولم يُسجّل اسمه لبنانيًا قط، لأن لبنان، كدولة، لم يكن موجودًا آنذاك.

منذ عام 1861، كان جبل لبنان منطقة عثمانية تتمتع بالحكم الذاتي ولها حاكم مسيحي خاص بها. كانت ولاية تابعة لإمبراطورية، وليست دولة مستقلة، وقد فقدت حتى هذا الحكم الذاتي في عام 1915. لم تكن بيروت وطرابلس وصيدا وصور جزءًا منها قط: فقد كانت تابعة لولاية سوريا العثمانية، ومنذ عام 1888 أصبحت تابعة لولاية بيروت التي تم اقتطاعها منها.

لم يتم تشكيل لبنان إلا في الأول من سبتمبر عام 1920، بعد عقود من انتقال جيل جبران إلى مانهاتن.

مبنى سكني سوري في شارع منهاتن 1898

قال المؤرخ هاني باواردي، الذي أمضى عقودًا في إجراء مقابلات مع أبناء الموجة الأولى من المهاجرين العرب إلى أمريكا، وعمل في لجنة نصب رابطة القلم التذكاري، إنه سمع مرارًا وتكرارًا من أبناء وبنات المهاجرين الأوائل الذين قام بأرشفة تاريخهم: كنا جميعًا سوريين. مع أنهم يُعتبرون اليوم لبنانيين أو سوريين أو أردنيين أو إسرائيليين أو فلسطينيين، إلا أنهم كانوا آنذاك جميعًا أبناء بلاد الشام ، سوريا الكبرى .

كرّس العديد من الكتّاب المذكورين في هذا النصب التذكاري حياتهم لتوحيد هذا المجتمع. وقد فعلوا ذلك من خلال إنشاء عالم للنشر الصحفي والأدبي، في بضعة شوارع بوسط مانهاتن.

وصل ما يقارب 95 ألف مهاجر ناطق بالعربية إلى الولايات المتحدة بين عامي 1880 و1924 ، وكانت نيويورك بمثابة “مستعمرتهم الأم”. نشأ الحي الذي سيُعرف لاحقًا باسم “سوريا الصغيرة” في الركن الجنوبي الغربي من مانهاتن، على طول شارع واشنطن. كان الوافدون إليه هاربين من التجنيد الإجباري، والضغوط الطائفية، والخراب الاقتصادي الذي أعقب انهيار صناعة الحرير في جبل لبنان. وكان أغلبهم من المسيحيين: الموارنة، والملكيين، والأرثوذكس.

قبلوا بأي عمل متاح. باع الرجال والنساء على حد سواء البضائع في أنحاء المدينة وخارجها، وأنتجت ورش شارع واشنطن لاحقاً معظم الكيمونو القطني الذي كانت ترتديه النساء الأمريكيات في أوائل القرن العشرين. حتى جدة جاكوبس نفسها كانت تلف السجائر، متخذةً إحدى الوظائف القليلة المتاحة للنساء.

ومع استقرار الجالية ونموها وازدهارها، كان من أوائل أعمالها مراسلة أهلها. ففي أبريل/نيسان 1892، أسس الأخوان نجيب وإبراهيم أربيلي صحيفة “كوكب أمريكا”، أول صحيفة عربية في الولايات المتحدة. وعلى مدى العقود التالية، تحولت هذه الجالية العمالية إلى منارة للكلمة المكتوبة، حيث أرسلت مطابعها عشرات الصحف إلى مختلف أنحاء الشتات، من مصر والبرازيل إلى بلاد الشام.

قال بوب مادي، أحد أوائل الداعمين للنصب التذكاري: “ما زلت أحتفظ بالطوابع التي كان جدي يستخدمها لإرسال صحفه”. وكان جده هو إليا أبو ماضي، الذي يظهر اسمه في النصب التذكاري، وهو مؤسس مجلة “السمير” وأحد أشهر شعراء الأدب العربي الحديث.

كان يُطلق على هذا الأدب الخاص بالهجرة اسم المهجر، وكانت نيويورك مركزها الغربي؛ لقد كانت واحدة من أوائل الحركات الأدبية من أي مهاجرين راغبين إلى الولايات المتحدة من دول غير أوروبية.

كتبت لي كارين زرايك، مراسلة صحيفة نيويورك تايمز وحفيدة الكاتب والناشر أنطوان زرايك، مؤلف كتاب “سوريا الصغيرة”، أن كتّابًا مثل جدّها ناقشوا “الاستعمار الغربي، والقومية، وعودة ظهور هوية عربية مشتركة بعد قرون من الخضوع العثماني”. كان أنطوان زرايك رئيس تحرير مجلة “جراب الكردي”، وهي مجلة ساخرة معادية للعثمانيين بشدة، تصدر من نيويورك. وفي زيارة قام بها إلى مسقط رأسه في جبل لبنان عام ١٩١٥، أُلقي القبض عليه هو وشقيقه على يد مسؤولين عثمانيين، وأُعدما بسبب ما نشراه.

حلمت العديد من صحف ومجلات نيويورك الأدبية، التي كانت تضم جالية في الشتات، بمستقبل سوريا الكبرى. وصفت المؤرخة ستايسي فارينثولد صحافة المهجر بأنها “ساحة للتنافس الرمزي”، حيث أصبح الناشطون “سوريين” أو “لبنانيين” من خلال نضالهم المكتوب من أجل حقهم في التعبير عن المجتمع. خلال الحرب العالمية الأولى، ساهم جبران وريحاني في قيادة لجنة تحرير سوريا ولبنان في نيويورك. في المقابل، برز قوميون لبنانيون مثل نعوم مكارزل، ناشر صحيفة الهدى، أقدم صحيفة يومية ناطقة بالعربية، والذي دافع عن لبنان تحت الحماية الفرنسية. يقول باواردي: “لقد كان عميلاً للفرنسيين”.

ومع ذلك، حتى أولئك الذين وُلدوا في لبنان الحالي يُعرّفون أنفسهم بأنهم سوريون. في عام ١٩٢٦، بعد ست سنوات من إعلان قيام لبنان الكبير، أسّس سلوم، شقيق نعوم، مجلةً باللغة الإنجليزية للجيل الأمريكي المولود في أمريكا بعنوان ” العالم السوري” . في عددها الأول، نشر جبران رسالةً إلى الشباب الأمريكيين من أصل سوري . كتب جبران أن يكون المرء أمريكيًا صالحًا من أصل سوري، أي أن يقول: “أنا من نسل شعب بنى دمشق، وبيبلوس، وصور، وصيدا، وأنطاكية، وها أنا ذا أبني معكم، وبإرادةٍ قوية”.

في غضون ذلك، كانت سوريا الصغيرة تتلاشى. فقد حدد قانون الهجرة لعام 1924 الحد الأقصى للوافدين السنويين من كل جنسية بنسبة 2% من إجمالي سكانها المولودين في الخارج وفقًا لتعداد عام 1890، وحُددت حصة سوريا بـ 100 شخص سنويًا. وهكذا توقفت الهجرة التي نقلت 95 ألف شخص إلى أمريكا تقريبًا، ولم تُفتح أبوابها مجددًا حتى عام 1965.

كان عدد سكان المستوطنة يتناقص. وما إن استطاعت العائلات تحمل تكاليف الانتقال، حتى انتقلت إلى بروكلين، أولًا على طول شارع أتلانتيك، ثم لاحقًا إلى باي ريدج. تقول جاكوبس عن كبير مهندسي المدينة ونفق بروكلين-باتري: “هناك اعتقاد سائد بأن روبرت موسى جاء وحفر النفق ثم طرد الجميع. لكن هذا ليس صحيحًا تمامًا”. تحتفظ الجمعية التاريخية بإشعارات إخلاء النفق؛ وقد أحصت جاكوبس ما يقارب عشرة أسماء سورية عليها. كانوا قد رحلوا بالفعل.

مع هجران المكان، تغيّر اسمه. شاهدت باولا هاجر، الرئيسة المؤقتة للجمعية التاريخية حاليًا، هذا التغيير يحدث خلال طفولتها في بوسطن. في عام ١٩٥٨، اندمجت سوريا مع مصر بقيادة جمال عبد الناصر لتشكيل الجمهورية العربية المتحدة، وفي نظر الأمريكيين، أصبحت دولة متطرفة، ومقربة من الاتحاد السوفيتي، ومثيرة للريبة. تقول هاجر: “في أوائل الستينيات، كان يُنظر إلى لبنان كبلد صغير جميل، وجهة سياحية، رأسمالي ومؤيد للغرب. كان هناك جو من الكآبة يخيم على سوريا، ونور ساطع على لبنان”. كان من الأسلم تغيير الهوية. وتضيف: “عندما كنت صغيرة، كنت أُعتبر سورية، ولكن في المرحلة الإعدادية، في أوائل الستينيات، بدأت أُعرّف نفسي كلبنانية”.

لم يتبق سوى ثلاثة مبانٍ من منطقة سوريا الصغيرة القديمة في شارع واشنطن السفلي، من بينها كنيسة القديس جورج السريانية الكاثوليكية، التي تم تصنيفها كمعلم تاريخي في عام 2009 باعتبارها ما تسميه لجنة الحفاظ على التراث في المدينة التذكير الأكثر وضوحًا “بالوقت الذي كان فيه شارع واشنطن هو الشارع الرئيسي لأمريكا السورية”.

مع رصف المنازل وتلاشي الاسم، تلاشى التاريخ أيضًا. “لم يكن أحد – أي من اللبنانيين الذين قابلتهم، أو السوريين – يعرف شيئًا عن مستعمرة مانهاتن”. حتى جدتها، التي عاشت في شارع واشنطن رقم 2 منذ عام 1897، “لم تذكر مانهاتن أبدًا”. وقد فهمت السبب. “كان الأمر محرجًا، أو ذكريات سيئة. كانوا فقراء. كانوا يعيشون في تلك المساكن المتواضعة، سبعة أو ثمانية أشخاص في الغرفة الواحدة. أعتقد أن لا أحد منهم أراد أن يتذكر ذلك”.

بعد قرن من استيطان العرب شارع واشنطن، حلّت الكارثة. ففي 11 سبتمبر/أيلول 2001، انهار البرجان التوأمان على بُعد بضعة مبانٍ من موقع مساكن الجالية العربية، وفي “الحرب على الإرهاب” التي تلت ذلك، بدأت الولايات المتحدة في معاملة أحفادهم كمشتبه بهم. أمضت شرطة نيويورك سنوات في مراقبة الجاليات المسلمة في المدينة، بما في ذلك مسجد أسد دانديا، مؤرخ حي بروكلين الحالي. وفي عام 2013، رفع دانديا وآخرون دعوى قضائية ضد الشرطة ، زاعمين ممارسات تمييز ديني غير دستورية، إلا أن المدينة توصلت إلى تسوية.

ومع ذلك، عادت الجالية. أكثر من 300 ألف من سكان ولاية نيويورك يدّعون الآن أصولاً عربية . ولدى المدينة عمدة قال لأنصاره ليلة الانتخابات: ” كما نقول على بيانو شتاينواي، أنا منكم ومعكم”، وهو متزوج من الفنانة السورية الأمريكية راما دواجى.

في أغسطس، أعلنت مجلة نيويورك في غلافها عن المدينة “مدينة الحبيبين”، مبشرةً بنهضة سوانا (جنوب غرب آسيا وشمال أفريقيا). بعد قرن من مناقشة محرري “سوريا الصغيرة” للسياسة العثمانية في منشوراتهم العربية، امتلأت ساحات بروكلين الخلفية بسلاسل القراءة؛ وتؤدي المقاهي اليمنية في شارع أتلانتيك وشارع ستاينواي الدور الذي كانت تؤديه مقاهي “سوريا الصغيرة” سابقًا. في الشتاء الماضي، أقامت مكتبة نيويورك العامة أول معرض لها حول هذا التاريخ: ” نيو يورك: حياة الشرق الأوسط وشمال أفريقيا في المدينة” ، برعاية هبة عابد، أمينة قسم دراسات الشرق الأوسط والإسلام في المكتبة.

قال مادي: “هناك شعور بالانتماء للمجتمع يرافق العديد من الثقافات المشاركة في هذه النهضة. أعتقد أنها نهضة تحويلية، إذ تكسر الحواجز بين المشاعر العرقية والقومية… لقد طال انتظارها”.

بدأت النهضة مع إنهاء الحكومة الفيدرالية الأمريكية للحماية التي كان يتمتع بها السوريون في الولايات المتحدة منذ عام ٢٠١٢، واحتجازها لحاملي البطاقات الخضراء بسبب آرائهم السياسية. وقال دانديا: “كان المجتمع السوري موجودًا في مدينة نيويورك قبل ستين عامًا من حصول والدة دونالد ترامب على الجنسية الأمريكية. والآن، تُلغي إدارة ترامب وضع مجتمعٍ عاش هنا لجيلين قبل ولادته”.

لا أحد يجسد هذا التناقض الحاد في الهوية مثل محمود خليل ، زعيم احتجاجات كولومبيا الذي جعله اعتقاله، لفترة من الزمن، أشهر حامل للبطاقة الخضراء في الولايات المتحدة. وُلد خليل لأبوين فلسطينيين في مخيم للاجئين في سوريا، ويحمل الجنسية الجزائرية بحكم نسب والدته. يُعرّف نفسه بأنه فلسطيني، ويكاد الجميع، أصدقاءً كانوا أم أعداءً، يُعرّفونه كذلك. ابنه، الذي وُلد في نيويورك بينما كان والده يقبع في مركز احتجاز في لويزيانا، هو، بحكم مكان الميلاد، شاب أمريكي من أصل سوري: المُخاطَب حرفيًا برسالة جبران.

إذا كانت هوية خليل المختارة تُحترم حتى من قِبل الحكومة التي تضطهدُه، فلماذا تُنكر هوية جبران من قِبل الدولتين الحديثتين اللتين تدعيان أنه سوري؟ كان من المفترض أن يُكرّم هذا النصب التذكاري، الذي بلغت تكلفته 1.6 مليون دولار – 1.4 مليون دولار منها من مؤسسة ميلون غير الربحية للفنون – جبران، وأن يجعل من “سوريا الصغيرة” مصدر فخر. فكيف حُسم الخلاف حول ما إذا كان سوريًا أصلًا؟

عندما نُصب النصب التذكاري في أواخر أبريل، وصفت لافتته، التي صممها جاكوبس ونقحها باركس، “مهاجرين من سوريا الكبرى، التي كانت تضم لبنان وسوريا وفلسطين التاريخية في العصر الحديث”، في حي “يُعرف باسم الحي السوري أو سوريا الصغيرة”، موطن “حوالي 1200 سوري”. وفي غضون أسابيع، أعلن وزير الخارجية اللبناني في يوم X أن جهود وزارته قد أسفرت عن إزالة اللافتة، وأن استبدالها سيؤكد الهوية اللبنانية للكاتبين. وبحلول يوليو، حلت لافتة جديدة محلها .

ضع النصين جنبًا إلى جنب، وستجد أن التعديل دقيق للغاية: “1200 سوري” أصبحت “1200 مهاجر”. “مدرسة سورية” أصبحت “مدرسة”. المقتطفات في الفسيفساء، التي كانت تُعتبر “أعمالًا لكتاب سوريين”، أصبحت الآن أعمال “هؤلاء الكتاب”. الشعراء، الذين كانوا “أعضاءً محترمين في المجتمع”، أصبحوا الآن مجرد “مؤدين”. تم حذف كلمة “سوري” ست مرات ؛ باستثناء اسم الحي نفسه، لم تعد تظهر.

رأى جوناثان كون، مدير قسم الفنون والآثار في إدارة الحدائق، أن التغيير إجراء روتيني. وقال: “إنها ليست لافتات دائمة، بل لافتات مؤقتة، ويمكن تعديلها بمرور الوقت”. في المقابل، شعر آخرون من بين القائمين الأصليين على رعاية النصب التذكاري بالغضب. في يوليو/تموز، رفع مادي والمؤرخ تود فاين، أحد مؤسسي الجمعية التاريخية، قضيتهما إلى المجلس المحلي. وقال فاين: “ليست هذه هي طريقتنا المعتادة في توثيق التاريخ العام” . ومع ذلك، فقد تعاطف مع الغضب اللبناني. وأضاف: “إن تدخل حكومة، في خضم حرب في بلادهم، في هذا الأمر… يدل على أنه يستحق دراسة جادة”. لكنه اعتقد أن التعديلات كانت مبالغًا فيها.

بالنسبة لمادي، الذي نُقشت أبيات جده على المقاعد، فإن اللافتة الجديدة “تمثل طمسًا للكتاب ومواضيع كتاباتهم”، و”موقفهم من المشروع الاستعماري، ونظرتهم لأنفسهم”. ومع ذلك، لا يزال صدى نداء جبران مسموعًا. سمعه بوب مادي، الذي حضر إلى مجلس الحي للدفاع عن إرث جده. وسمعته باولا هاجر، التي كانت سورية في صغرها ولبنانية في المرحلة الإعدادية دون أن تتزحزح قيد أنملة. وسمعته ليندا جاكوبس، التي شهدت اكتمال هذا النصب التذكاري، وكتبت لافتته الأولى، وقبلت الثانية.

أما جاكوبس، من جانبها، فتفضل ألا يطغى الصراع على الإنجاز. وكتبت في رسالة بريد إلكتروني في أكتوبر: “أخيرًا، يتم الاعتراف بتاريخ أول جالية ناطقة بالعربية في الولايات المتحدة وتخليده، ويعود الفضل في ذلك إلى حد كبير إلى النصب التذكاري الجميل في حديقة إليزابيث بيرغر. ينبغي لنا نحن العرب أن نفخر بهذا الإنجاز”.

(الغارديان)